==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ལེའུ་གསུམ་པ། གཞི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ།
ལེའུ་གསུམ་པ། གཞི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་པར་ལ་མི་གནས་པ། །དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཚུ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་བར་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་འདོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་སྟེ། །དེ་ནི་མཚན་མར་བཅས་པའི་དམིགས་པས་ཐབས་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་སོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རིང་དུ་གྱུར་བའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདི་ཉིད་ནི། །ཡང་དག་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆགས་པ་མེད་པས་འཇུག་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མ་ཆགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང༌། དུས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དུས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་འདུ་ཤེས་པའོ། །གང་ཡང་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་དག་ནི་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌།
ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མང་པོའི་ཚིག་ནི་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །ག

【汉语翻译】
第三品，一切智之释。
第三品，一切智之释。
现在要讲述一切智，因此就此而言：此岸彼岸边非有，于彼二者间不住立，为知诸时皆平等，是故名为了义般若。如是说者，所谓般若波罗蜜多，即是一切智。所谓此岸边非有，即非轮回。所谓彼岸边非有，即非涅槃，亦不欲住于彼二者之间。为何耶？为知三时皆平等之故。从“何所问”开始，到“三时平等之故”之间，即是不住于轮回与涅槃之意。现在从执着相之门：以非方便故而遥远。即以执着相之执着，以非方便，因此而变得遥远。从“何所问，世尊”开始，到“般若波罗蜜多变得遥远”之间，是变得遥远之意。善巧方便即此者，说为真实现近之性。如是说者，无染着之进入，即是善巧方便，因此而变得亲近。从“何者善现所问”开始，到“不染着彼等亦”之间，是变得亲近之意。色等蕴空性，三时所摄之法等，三时所摄之法等，布施等菩提分诸法，行持之想不合顺。如是说者，从色等开始，到一切智之究竟法之集合，即是此处之色等蕴，于彼之空性，即从“何者色空性”到“一切智空性”之间，是作意。凡是三时所摄之法，即于过去、未来、现在生起作意。菩提分之法等之多数词，即是“等”之意。因此，从无量等开始，到一切智之究竟亦应摄取。

【英语翻译】
Chapter Three: Explanation of the Omniscient Wisdom.
Chapter Three: Explanation of the Omniscient Wisdom.
Now, since the Omniscient Wisdom is to be discussed, with that in mind: Not on this shore, nor on the far shore, nor in between, Because of knowing all times as equal, It is therefore called the Perfection of Wisdom. As it is said, the Perfection of Wisdom is none other than the Omniscient Wisdom. "Not on this shore" means not in samsara. "Not on the far shore" means not in nirvana, and it is not desired to dwell between them either. Why? Because of knowing the three times as equal. From "What is asked" onwards, up to "because of the equality of the three times," it means not dwelling in what is considered samsara and nirvana. Now, from the perspective of focusing on characteristics: Distant due to the lack of skillful means. That is, due to focusing on characteristics, without skillful means, it becomes distant. From "What is asked, O Blessed One" onwards, up to "the Perfection of Wisdom becomes distant," it means becoming distant. Skillful means itself Is explained as being truly near. As it is said, entering without attachment is skillful means, therefore it becomes near. From "What is asked by Subhuti" onwards, up to "those without attachment also," it means becoming near. The emptiness of the aggregates such as form, And the phenomena belonging to the three times, And the phenomena belonging to the three times, Towards the aspects of enlightenment such as generosity, The perception of practice is discordant. As it is said, from form and so on, up to the collection of phenomena that culminates in the Omniscient Wisdom, here are the aggregates such as form. Regarding their emptiness, from "What is the emptiness of form" to "the emptiness of the Omniscient Wisdom," it is perception. Whatever belongs to the three times is perceived as past, future, and present. The plural word in "towards the phenomena of the aspects of enlightenment" means "and so on." Therefore, from the immeasurable and so on, up to the ultimate Omniscient Wisdom, should also be included.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ནས་ཚ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ན་ཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་གཞན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དག་ལ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་དར་འཛིན་མེད། །གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་གང་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་ཆགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་གང་དེ་གཉི་ག་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཉི་ག་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱལ་
ལ་སོགས་པ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དེ་དག་དང་གཞན་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་དག་དང་དེ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་ལ་མཚན་མར་བྱེད་དེ། མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་གྱི།

【汉语翻译】
我又，对于布施等等和菩提之分等等的行持之作意，从“若行持布施波罗蜜多”起，到“若行持一切智”之间，所有这些都是不顺品。然后，从“具寿舍利子”起，到“若行持一切智即是贪着”之间，是不顺品。《词句释》中“诸法”是另外的聚类，对于诸法的作意，凡是“也是不顺品”之间，是不顺品之义。从“何者，帝释天百施”起，到“不能回向”之间所要解释的，也是不顺品，因为说“对于诸法的作意是不顺品”。“对于诸法没有作意是能对治的”，这是要以意义来了解的，凡是“具寿舍利子”起，到“对于现在生起的法没有作意”之间所说的。布施等等无我执，其他将彼连接，彼乃断除贪着之边。对于“布施等等”，没有我执，即从“何者，舍利子”起，到“没有行持的贪着”之间所说的。其他将彼连接，是将没有执着连接。从“何者，乔尸迦，另外”起，到“完全舍弃贪着之边”之间将要解释。彼即是彼二者断除贪着之边，即二者是能对治品之义。胜
等等是微细贪着。以“等等”之声，是对彼等和其他的善根随喜等等，那是缘有相之境的。从“何者，世尊”起，到“对于彼等和非彼等其他有情之善根作相，不是作意有相”之间，说了微细的贪着。法的道是自性。

【英语翻译】
I also, the conceptualization of practicing generosity and so forth, and the aspects of enlightenment and so forth, from "If practicing the perfection of generosity" to "If practicing omniscience," all of these are unfavorable aspects. Then, from "The venerable Sharadvatiputra" to "If practicing omniscience, it is attachment," is an unfavorable aspect. In the "Verse Summary," "all dharmas" is another category; the conceptualization of dharmas, whatever is "also an unfavorable aspect" in between, is the meaning of an unfavorable aspect. From "Whoever, Indra, lord of the gods" to "cannot dedicate" what is to be explained is also an unfavorable aspect, because it is said that "the conceptualization of dharmas is an unfavorable aspect." "Not conceptualizing dharmas is the antidote," this is to be understood by meaning, whatever is said from "The venerable Sharadvatiputra" to "There is no conceptualization of the currently arising dharma." Generosity and so forth, without self-grasping,
Others connect to that,
That is to prevent the extreme of attachment.
Regarding "generosity and so forth," the absence of self-grasping is what is said from "Whoever, Sharadvatiputra" to "without attachment to practice." Others connect to that, which is connecting to the absence of grasping. From "Whoever, Kaushika, also" to "completely abandoning all extremes of attachment" will be explained. That is, those two prevent the extreme of attachment, meaning that the two are the antidote aspect. Victory
And so forth, subtle attachment.
With the sound of "and so forth," it is rejoicing in the roots of virtue of those and others, which is focusing on what has signs. From "Whoever, Bhagavan" to "Making signs of the roots of virtue of those and other sentient beings who are not them, not contemplating signs," subtle attachment is spoken of. The path of dharma is by nature.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
 །དབེན་པའི་ཕྱིར་ནི་དེ་ཟབ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སུས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ནི་ཟབ་པ་གསུངས་སོ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་པས་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་གསུངས་སོ། །མཐོང་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པས། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས། མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་
འདི་ཤེས་བྱ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུའོ། །ད་ནི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟག་སོགས་དང། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཀག་པས་སྤྱོད་པ་ནི། །ཆགས་པ་མེད་དང་དེ་དང་ནི། །མི་འགྱུར་བྱེད་པ་མེད་ཉིད་དང༌། །སྦྱོར་བ་དཀའ་བ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་ཐོབ་པས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡོད་འདོད་དང༌། །གཞན་ལ་རག་ལས་མིན་གང་དང། །ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་སྣང་བ་ལ། །གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་རྫོགས་པ

【汉语翻译】
“因为空性之故，它是甚深的。” 这句话的意思是，般若波罗蜜多之所以甚深，是因为一切法自性空。 请问。 世尊，从“世尊”开始，到“谁也不能现证菩提”为止，讲的是甚深。 诸法自性一，以智慧舍弃贪著。 如果知道诸法自性是一，就能完全舍弃一切贪著。 善现，从“善现”开始，到“将完全舍弃一切贪著的边际”为止，讲的是完全舍弃一切贪著的边际。 以遮止见等，说它是难以证悟的。 这句话的意思是，遮止见等，就是难以证悟的。 请问，从“请问”开始，到“没有现证菩提”为止，讲的是难以证悟。 因为不了解色等，所以认为是不可思议的。 这句话的意思是，因为他不了解色等，直到不混杂，所以是不可思议的。 请问。 世尊，从“世尊”开始，到“因为不缘一切种智”为止，讲的是不可思议。 这是显示顺品和对治品。 如此通达一切智之理，不顺品与对治品，所有种种差别，如所说，应知。 如此，是指如论中所说去做。 如所说，是指如经中所说。 现在要讲述加行，因此请您随顺它。 色等彼无常等，彼不圆满与极圆满，以遮止加行之行，无贪著及彼与，不变无作者性，加行难行有三种，如其分获得果，彼之果有欲，不依赖于他者，所知七相显现上，于色等无我慢，四相彼之平等性。 这样说了。 色等常与无常等，色等不圆满

【英语翻译】
“Because of emptiness, it is profound.” This means that the Perfection of Wisdom is profound because all phenomena are empty of inherent existence. Request. Starting with “Bhagavan” and ending with “no one can fully awaken,” it speaks of profundity. All phenomena are of one nature, and attachment is abandoned through wisdom. If one knows that the nature of all phenomena is one, then all attachments will be completely abandoned. Subhuti, starting with “Subhuti” and ending with “will completely abandon all limits of attachment,” it speaks of completely abandoning all limits of attachment. By preventing seeing and so on, it is said to be difficult to realize. This means that preventing seeing and so on is difficult to realize. Request, starting with “Request” and ending with “did not fully awaken,” it speaks of being difficult to realize. Because of not understanding form and so on, it is considered inconceivable. This means that because he does not understand form and so on, until unmixed, therefore it is inconceivable. Request. Bhagavan, starting with “Bhagavan” and ending with “because of not focusing on all-knowingness,” it speaks of being inconceivable. This is to show the favorable and opposing factors. Thus, understanding the principle of all-knowingness, the unfavorable and opposing factors, all kinds of differences, as stated, should be known. Thus, it means to do as stated in the treatise. As stated, it means as stated in the sutra. Now, the practice is to be described, so please follow it. Form, etc., that impermanent, etc., that incomplete and perfectly complete, by preventing the practice of practice, without attachment and that and, immutable non-agent nature, there are three kinds of difficult practice, obtaining the fruit according to its share, the desire for its fruit, not dependent on others, the seven aspects of the knowable appear, without arrogance in form, etc., the four aspects of its equality. This is what was said. Form, etc., permanent and impermanent, etc., form, etc., incomplete

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཀག་པས་དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྡུག་པའམ་མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་ཡན་ཆད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་དོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉེས་པ་བརྗོད་ཀྱང་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མི་
འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མ་བསྟན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་འཚལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གདེག་པར་འཚལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྦྱོར་བ་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཚལ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་བྱེད་རྣམ་བ

【汉语翻译】
，以及圆满究竟，以及对色等没有贪执，断除了具有贪执的行为，因此是它们的结合，即是行于般若波罗蜜多。其中从名为“善现”开始，到“若不行于一切智智，则行于般若波罗蜜多”之间，是色的结合等。如果不行于“色是常”或“色是无常”，从“行于般若波罗蜜多”开始，到“是苦或非苦”之间，是色等无常等的结合。善现，再者，从“祈请。世尊”到其上方为止，是色等不圆满和圆满的结合。“祈请。世尊，如是”开始，到“对于无上正等觉，有贪执和无贪执之想吗”之间，是对色有贪执和无贪执的结合。从“祈请。世尊”开始，到“即使说罪过也没有减少”之间，是不变的结合。善现，例如，从“这样”开始，到“即使不指示也是如此”之间，是没有作者的结合。从“祈请。世尊”开始，到“那些为了诸法而披甲者，是披大甲者”之间，是特意行事困难的结合。从“世尊”开始，到“应当衡量”之间，是难以结合的结合。从“世尊”开始，到“我衡量”之间，是行持极其困难的结合。之后，从“比丘”开始，到“心想顶礼”之间，是有果的结合。之后，从“天王帝释”开始，到“将变成疲惫的命运”之间，是不随他缘的结合。 कौशिका，你作何思量，从“ कौशिका，你作何思量”开始，到“完全了知如幻化的诸法”之间，是能知差别。

【英语翻译】
, as well as perfect completeness, as well as no attachment to form, etc., cutting off whatever actions are with attachment, therefore it is their combination, that is, acting in the Prajñāpāramitā. Among them, starting from the name "Subhuti," up to "If one does not act in the Sarvākārajñatā, then one acts in the Prajñāpāramitā," is the combination of form, etc. If one does not act in "form is permanent" or "form is impermanent," starting from "acting in the Prajñāpāramitā," up to "is suffering or non-suffering," is the combination of form, etc., impermanence, etc. Subhuti, furthermore, from "Request. Blessed One" up to above it, is the combination of form, etc., incomplete and complete. Starting from "Request. Blessed One, thus," up to "Is there a thought of attachment and non-attachment to the unsurpassed perfect complete enlightenment?" is the combination of attachment and non-attachment to form. Starting from "Request. Blessed One," up to "Even if one speaks of faults, there is no decrease," is the unchanging combination. Subhuti, for example, from "like this" up to "even if not indicated, it is the same," is the combination of no agent. Starting from "Request. Blessed One," up to "Those who are armored for the sake of all dharmas are those who are greatly armored," is the combination of intentionally difficult actions. Starting from "Blessed One," up to "should be measured," is the combination of difficult combination. Starting from "Blessed One," up to "I measure," is the combination of extremely difficult conduct. After that, from "Bhikkhu" up to "thinking of prostrating," is the combination of having results. After that, from "King of the Gods, Indra" up to "will become the fate of being exhausted," is the combination of not following other conditions. कौशिका, what do you think, starting from "कौशिका, what do you think," up to "completely knowing the dharmas like illusions," is the knowing difference.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
དུན་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །འདིར་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རློམ་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་སུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ལའང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་འདིར་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དག་གི་བསྟན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྟོན་ཅིང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་བཟོད་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་
ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དེ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པར་རེ་རེ་ཞིང་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དག་དང༌། ཤེས་པ་ཡང་ཆོས་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་ཡང་དེ་བཞིན་ན། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ན་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆད་དང་མི་རྟོག་དང༌། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་

【汉语翻译】
名为“敦”的结合。此处所说的十二种结合，意指与它们的平等性。哪十二种呢？即不执著于色等四种：不以色为傲慢，不以色而傲慢，不以色为“我”而傲慢，不以色而傲慢等等。从“何者，善现所请问”开始，直到“对于化身也不傲慢”为止，所说的都是结合的平等性。为了指示见道，这里是为了指示千佛和十方千佛的教法平等性。然后从“以佛的加持力”开始，直到“将宣说和讲解”为止。因此，那见道就是：对于苦等谛，法智、类智忍和智的刹那自性，在遍知之理中是见道。如是说。在通达一切之理中，十六刹那的自性即是见道。对于苦等谛，每一个都具有四个刹那的自性，即法智和类智的忍，以及智，即法和类。哪个刹那的自性呢？即对于苦，有法智忍，对于苦，有法智，对于苦，有类智忍，对于苦，有类智。对于集、灭、道也是如此。那十六个刹那，按照顺序是：色非常恒常，也不是不恒常，超越边际和完全清净，不生不灭等等，如虚空般，舍弃贪著，从完全执取中解脱，不可言说的自性，因为用语言表达这个意义，无法施与他人，不作意，在非常清净中不生起，断除恶趣和无分别，对于显现果实，与相和无关联，对于事物、名称和二者，没有知识的生起，是遍知之刹那。如是说。色非常恒常，也不是不恒常。

【英语翻译】
The combination called "Dun." Here, the twelve combinations that are spoken of are intended to be equal to them. What are they? They are the four types of non-attachment to form, etc.: not being arrogant about form, not being arrogant because of form, not being arrogant about form as "I," not being arrogant about form, and so on. Starting from "What, Subhuti, is asked," up to "not being arrogant about emanation either," what is spoken of is the equality of combination. In order to indicate the path of seeing, here it is to indicate the equality of the teachings of the thousand Buddhas and the thousand Buddhas of the ten directions. Then, starting from "by the power of the Buddha," up to "will teach and explain." Therefore, that path of seeing is: For the truths of suffering, etc., the moment of Dharma-knowledge, subsequent-knowledge forbearance, and knowledge itself, in the manner of all-knowingness, is the path of seeing. Thus it is said. In the manner of knowing everything, the nature of the sixteen moments is the path of seeing. For the truths of suffering, etc., each has the nature of four moments, namely, the forbearance of Dharma-knowledge and subsequent-knowledge, and knowledge, namely, Dharma and subsequent-knowledge. Which moment's nature is it? Namely, for suffering, there is Dharma-knowledge forbearance, for suffering, there is Dharma-knowledge, for suffering, there is subsequent-knowledge forbearance, for suffering, there is subsequent-knowledge. It is the same for origin, cessation, and path. Those sixteen moments, in order, are: Form is not permanent, nor is it impermanent, beyond extremes and completely pure, unborn and unceasing, etc., like space, abandoning attachment, liberated from complete grasping, the inexpressible nature of reality, because expressing this meaning with words cannot be given to others, not attending, not arising in complete purity, cutting off bad destinies and non-discrimination, for the manifestation of fruit, unrelated to signs, for things, names, and both, there is no arising of knowledge, it is the moment of all-knowingness. Thus it is said. Form is not permanent, nor is it impermanent.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནས། །བཅིངས་པ་མ་ཡིན་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། གཟུགས་འདས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ།
ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །མཁའ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །ཆགས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་གོས་པ་མེད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། གང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩ

【汉语翻译】
非。 称为色等，从色称为到识之间，既非恒常亦非无常，乃至非系缚非解脱之间，以及色已逝非等，乃至一切种智已逝非之间。如是请问等，乃至不转为说法之间，是于苦之法忍。超越边际，是极度超越，从色极度清净，乃至一切种智之间，是极度清净。请问，世尊等开始，至转为说法之间，说于苦之法智。极度清净，是完全清净之义。从色完全清净，乃至一切种智之间，是完全清净。从凡所请问等开始，至般若波罗蜜多完全清净之间，说于苦之随顺智忍。无生无灭等，称为色无生无灭，无有遍染，无有清净，乃至一切种智之间。凡善现色等开始，至一切种智之间，是说于苦之随顺智。如虚空，称为如虚空般，色等无生等，乃至一切种智之间。凡善现复次等开始，至般若波罗蜜多完全清净之间，是说于集之法忍。舍离贪著，称为如虚空般，色无有沾染，乃至一切种智之间。凡虚空无有行境等开始，至般若波罗蜜多完全清净之间，是说于集之法智。从永不执著中解脱等，称为如虚空般，色永不可执著，乃至一切智之间。善现复次等开始

【英语翻译】
Not. That which is called form, from what is called form to consciousness, is neither permanent nor impermanent, and so on, between not bound and not liberated, and form is not past, and so on, up to all-knowingness is not past. Thus, from the request and so on, up to not turning to teaching the Dharma, is the forbearance of knowing the Dharma in suffering. Beyond the limit means extremely beyond, from form being extremely pure, up to all-knowingness, is extremely pure. The request, starting from Bhagavan and so on,
To the point of turning to teaching the Dharma, the knowledge of the Dharma in suffering is spoken. Perfectly pure means the meaning of completely pure. From form being completely pure, up to all-knowingness, is completely pure. From whatever is requested and so on, up to the perfection of wisdom being completely pure, the forbearance of the subsequent knowledge of suffering is spoken. Unborn, unceasing, and so on, called form unborn, unceasing, without complete defilement, without complete purification, up to all-knowingness. From whatever Subhuti form and so on, up to all-knowingness, is the subsequent knowledge of suffering spoken. Like space, called like space, form and so on, unborn and so on, up to all-knowingness. From whatever Subhuti, furthermore, and so on, up to the perfection of wisdom being completely pure, the forbearance of knowing the Dharma in the origin is spoken. Abandoning attachment, called like space, form without attachment, up to all-knowingness. From whatever space has no object of going and so on, up to the perfection of wisdom being completely pure, the knowledge of the Dharma in the origin is spoken. Liberated from complete grasping, and so on, called like space, form completely ungraspable, up to all knowledge. Subhuti, furthermore, and so on

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་གྲགས་པ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལ་ཐ་སྙད་མེད་པ་
ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །བརྗོད་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་འདི་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་འདི་གཞན་ལ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ན་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། གང་ནམ་མཁའ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །ནད་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནད་ནི་ལུས་ཀྱི་ནད་དོ། །ཡང་ན་ཉམ་དེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་ནད་ཡིན་ལ། དེ་དག་མི་འབྱུང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ངན་སོང་ཆད་དང་མི་རྟོག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོ་དག་ཆད་པའོ། །མི་རྟོག་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པའོ། །དེ་ལ་ངན་སོང་ཆད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱ

【汉语翻译】
至，以“般若波罗蜜多完全清净”之间，宣说了于集起之随知忍。本体之不可说等，如同声音影像二者于虚空中显现般不可说，如是色不可说，乃至一切种智之间，从“何者，善现，虚空中无言说”开始，以“般若波罗蜜多完全清净”之间，宣说了于集起之随知。以言说，应与舍弃相连，从色乃至一切种智，如虚空般不可说。为何？此义无施予他人，因为想要言说的此义，不能以言语施予他人。从“何者，善现，复次”开始，以“般若波罗蜜多完全清净”之间，宣说了于灭之法知忍。无所缘作意等，以缘故为所缘，因彼无有之故，色无所缘，乃至一切智之间，从“何者，虚空无所缘”开始，以“般若波罗蜜多完全清净”之间，宣说了于灭之法知。极清净者，从色极清净，乃至一切智之间，从“何者，一切法”开始，以“般若波罗蜜多完全清净”之间，宣说了于灭之随知忍。不生病，病是身体之病。或者，种种衰损是病，彼等不生起，即于薄伽梵母精进不生，从“何者，善现”开始，以“如是般若波罗蜜多大宝”之间，宣说了于灭之随知。恶趣断绝与不分别等，恶趣诸般断绝。不分别性即于一切法生起与止灭之相分别穷尽。其中，恶趣断绝等，即何者，善现

【英语翻译】
To, with "Prajnaparamita completely pure" in between, it is said that the forbearance of following knowledge of the origin is spoken. The unspeakable of the essence, etc., just as the two sounds and images appear in the sky and are unspeakable, so the form is unspeakable, up to the all-knowing, starting from "Whoever, Subhuti, has no words in the sky", with "Prajnaparamita completely pure" in between, it is said that the following knowledge of the origin is spoken. By saying, it should be connected with abandonment, from form to all-knowing, like the sky, it is unspeakable. Why? This meaning is not given to others, because this meaning that one wants to say cannot be given to others in words. Starting from "Whoever, Subhuti, again", with "Prajnaparamita completely pure" in between, it is said that the Dharma-knowing forbearance of cessation is spoken. Without object of attention, etc., because of the cause, it is the object of attention, because of its absence, the form has no object of attention, up to all-knowing, starting from "Whoever, the sky has no object of attention", with "Prajnaparamita completely pure" in between, it is said that the Dharma-knowing of cessation is spoken. Extremely pure, from the extremely pure form, up to all-knowing, starting from "Whoever, all dharmas", with "Prajnaparamita completely pure" in between, it is said that the following knowledge of the cessation is spoken. Not getting sick, sickness is the sickness of the body. Or, all kinds of decline are sickness, and their non-arising means that diligence in the Bhagavan Mother does not arise, starting from "Whoever, Subhuti", with "Thus, Prajnaparamita is a great treasure" in between, it is said that the following knowledge of cessation is spoken. The cutting off of evil destinies and non-discrimination, etc., the cutting off of all kinds of evil destinies. Non-discriminating nature means that the discrimination of the arising and ceasing aspects of all dharmas is exhausted. Among them, the cutting off of evil destinies, etc., is whoever, Subhuti.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ོར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་
གསུངས་སོ། །མི་རྟོག་པ་ཉིད་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་མ་འབྲེལ་བ་ནི་གོས་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གོས་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དག་ལའོ། །མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་མིང་དག་ལའོ། །གཉིས་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེའི་ཤེས་པ་ལའོ། །ཤེས་པ་ནི་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་མིང་དང་འདྲེས་པས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཟུང་བ་དང་དེའི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཕྲོ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་དང་ཡང་འདི་དང༌། །ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་གསུམ་པོ། །འདི་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག །རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་གྱི་སྒྲ་ནི་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། །གསུམ་པོ་དག་
ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ད

【汉语翻译】
从名为“彼岸”开始，到名为“般若波罗蜜多宝”为止，讲述了道路上对法的知忍。无分别性即是，世尊，从名为“般若波罗蜜多宝”开始，到“般若波罗蜜多宝是无所缘”为止，讲述了道路上对法的知。为了显现果实，与相无关联，这指的是为了显现果实，与任何相都不关联，即是无染着。从世尊开始，到“无染着的般若波罗蜜多宝”为止，讲述了道路上随知忍。事物、名称和二者，知识不生起，其中，事物指的是一切法的自性。名称指的是它们的名称。二者指的是一切法的真如和它的知识。知识指的是各自显现。任何不生起，指的是一切法无戏论的真如智慧之义。世尊，如果从“如果”开始，到“将获得一切智智”为止，讲述了道路上随知。对此，也不如此作意，指的是也不见一切法的自性。如此不分别，指的是也不以名称和合的方式执着一切法的真如。如此不缘，指的是不以执着一切法的真如和执着它的智慧的方式来见。如此也不散乱，指的是以那三种戏论，即是颠倒之义。一切智智的刹那，指的是这里它们是一切智智的见道上的十六个刹那。如此这和也是这，也是这，这三种，这指的是这三个阶段，是圆满完全显示的。其中，“如此”一词是“等等”之义，也应加在三个上。 “也”字是

【英语翻译】
Starting from the term 'That Shore,' up to the term 'Precious Perfection of Wisdom,' it speaks of the forbearance of knowing the Dharma on the path. Non-conceptual nature is, O Lord, starting from the term 'Precious Perfection of Wisdom,' up to 'The Precious Perfection of Wisdom is without object,' it speaks of the knowledge of the Dharma on the path. To manifest the fruit, without association with signs, this refers to not being associated with any signs for the sake of manifesting the fruit, which is non-attachment. Starting from 'O Lord,' up to 'The Precious Perfection of Wisdom of non-attachment,' it speaks of the subsequent knowledge forbearance on the path. Things, names, and the two, knowledge does not arise, wherein, things refers to the self-characteristics of all Dharmas. Names refers to their names. The two refers to the Suchness of all Dharmas and its knowledge. Knowledge refers to appearing separately. Whatever does not arise, refers to the meaning of the wisdom of Suchness, without elaboration, of all Dharmas. O Lord, if starting from 'if,' up to 'will attain all-knowing wisdom,' it speaks of subsequent knowledge on the path. Regarding this, one does not even conceive in this way, which means one does not even see the self-characteristics of all Dharmas. Thus, not discriminating, means one does not grasp the Suchness of all Dharmas by mixing it with names. Thus, not focusing, means one does not see through the act of grasping the Suchness of all Dharmas and grasping its wisdom. Thus, not scattering, means through those three elaborations, which is the meaning of inversion. The moment of all-knowing wisdom, refers to here, they are the sixteen moments on the path of seeing of all-knowing wisdom. Thus, this and also this, and also this, these three, this refers to these three stages, are completely and fully shown. Among them, the word 'Thus' means 'etc.,' and should also be added to the three. The word 'also' is

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིའི་སྒྲ་གསུམ་པོ་ནི་ཡང་གི་སྒྲ་ལས་འོག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པའི་རིམ་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅིང་དེ་དག་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།
ལེའུ་གསུམ་པ། གཞི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

【汉语翻译】
也应当附加于我等之上。此三音节应当在“也”的音节之后观察。所谓三种相，即通过三种增上。例如“此为何法”等等，以及“善现，此般若波罗蜜多是”等等。所谓三种阶段，即以逆转的次第，以遍知为自在，以道智为自在，以及以一切相智为自在，圆满地完全显示并且解说它们。现观庄严论的注释，名为《宝生寂静所造具足》，其中名为“遍知”的章节，即第三品。

第三品，基一切智之注释。

【英语翻译】
It should also be added to us. These three syllables should be observed after the syllable "also". The so-called three aspects are through the three enhancements. For example, "What is this Dharma?" and so on, and "Subhuti, this Prajnaparamita is" and so on. The so-called three stages are, in reverse order, to have omniscience as mastery, to have the knowledge of the path as mastery, and to have all-aspect knowledge as mastery, completely and fully revealing and explaining them. The commentary on the Ornament for Clear Realization, called "Complete, Made by Ratnakara Shanti," the chapter called "Omniscience," is the third chapter.

Chapter Three: Commentary on the Basis of All-Knowingness.

============================================================

